来源：玩你自己（ID：Gosoul624）
和孔子古板的生活方式比起来，庄子的生活方式，让人忍俊不禁。
人家请他去做官，他给人家讲了一个故事，他说楚国有一种神龟，被供奉在宗庙里，尊贵无比，但它是愿意死了被供奉在宗庙呢还是愿意活在泥潭里？
来请的人立马就明白了，庄子不愿意做官。
和老子的严肃比起来，庄子又是诙谐的。老子讲道理，《道德经》五千言，就全是道理，庄子讲道理，却是讲故事，讲完了故事，道理也就出来了，他最广为人知的作品《逍遥游》，就讲了很多有趣的故事，也讲了很多深刻的道理。
他讲大鹏扶摇直上九万里，虽然看似逍遥自在，但还不是真正的逍遥，因为大鹏终究还是借助了外物的帮助。
真正的逍遥、自由，应该无所凭借，顺应本性。
读了很多遍，又从这些故事里，发现了一些很接地气的东西，比如不同层次的人，真的没法做朋友，比如一个人的认知水平，决定了他会有怎样的生活方式，一个人对自我的认识，决定了他会怎样生活。
北海有一种大鱼，名字叫鲲，鲲有多大，“不知其几千里也”。这种鱼还会变，变成一种鸟，名字叫做鹏，鹏的背，就不知道有几千里那么大，飞翔的时候，翅膀就像天上的云，扶摇直上，就在九万里的高空飞翔。我们奋力起飞，碰到榆树和檀树就差不多了，有时飞不上去，落在地上也就是了。何必要飞九万里到南海去呢？它这是要飞到哪里去呢？我飞起来不过数丈高就落下，在蓬蒿丛中盘旋，这也是极好的飞行了。而它还要飞到哪里去呢？你让一个只有一些小聪明的人，怎么理解别人的大智慧？你告诉一个只能活在早上的小虫子晚霞是如何的美丽，你说夕阳无限好，只是近黄昏，说得好像身临其境，但它只会觉得你疯了，得了癔症，它的生命就从来没有接触过晚霞，你让它怎么能够相信你说的呢？你去告诉一个只能活一个季节的物种说一年有四季，你说四季都景色那么不同，你说春天百花齐放，冬天雪花漫漫，你说得眼里有光，但它只会觉得你那是神经病的眼光。同样的道理，一个人能够相信的东西，都是他愿意相信的，一个人所做的，也是他奉为真理的东西，而这些，就是他的认知。在他认知之外的东西，他要么无法理解，要么充满排斥。就像寒蝉和斑鸠嘲笑大鹏，就像小麻雀讥讽大鹏，这些，于鸟兽而言是本性，于人而言是认知的差异。惠子和庄子，似乎是老搭档，惠子老是怼庄子，庄子也幽默地回应，在鱼乐之辩里，庄子说鱼自由自在真快乐。魏王送给惠子一种大葫芦的种子，惠子种下后结出了巨大的葫芦，可以装几百斤用来装水，葫芦皮又脆又薄，无法提举，切开来当瓠用，又大又浅，装不了啥。庄子说：“你的见识真是浅陋狭隘啊，有这么大的葫芦，为什么不把它作为腰舟浮游江湖呢？”惠子不服，觉得庄子竟讲瞎话，大而无用，他还讲故事反驳说。我有一棵臭椿树，巨大无比，但毫无用处，树干上长满了赘瘤，不合绳墨，树枝弯弯曲曲，又不合规矩。这棵树长在路边，连木匠都懒得看它一眼，你的话就是这样，虽然看起来很有道理，但是没用啊。庄子说，你为嘛不把它种在广阔的原野上，夏天就在树下乘凉呢？这棵树因为无用，没有人砍伐，它才能长这么大，它虽然没有用处，但也没有困苦。惠子和庄子着眼处不同，所看到的结果也完全不一样，惠子求物之用途，庄子求物之性。但庄子却知道，万物都有自己的本性，不仅仅是为了给人用的。认知有大小，小的认知限于某个范围，在这个范围之外的，就很难理解，按照平常的说法就是，三观不同，难以相互理解。认知度范围越大，所能理解的东西就越多，本身的偏见也会越少，自由也就越多。大的认知，可以说超越了一切限制，达到了本性，他能够理解一切存在，能够理解一切。我从接舆那里听到的谈话，大话连篇没有边际，让人害怕，跟一般人都言谈相差甚远，有些甚至是不近情理。肩吾就转述他从接舆那里听到的话，在遥远的姑射山上，住着一位神人，肤若冰雪，绰约若处子。这神人不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟 。这人真神，因为他神情专注，世间万物就不受病害，还年年五谷丰登。这就是肩吾听到的，他觉得这是虚妄之言，根本不可信。难道只有形骸上的瞎和聋吗？思想上也有瞎和聋啊，认知上也有瞎和聋啊。然后连叔继续解释说，那位神人，德合天地，与万事万物一致，外物没有什么能伤害他。看来，不止肩吾是思想和认知上的聋人和瞎子，我也是这样的聋者和瞎子，因为到了现在，我还是不相信这样的神人存在。事实上，这世间事就是这样，有些事你理解不了，不代表是不对的，有些东西你无法相信，不代表别人也不相信，有些生活方式你做不到，但不代表这种生活方式有什么问题。一切都是因为我们的认知。我们只能生活在我们的认知范围内，超过了这个范围，我们没法想象，也没法进入。帝尧找到许由，想把天下让给他，他觉得许由的才德就像天上的太阳和月亮，足以普照天下，而自己的才德就像一簇小火，无法和日月争辉。尧觉得，如果许由出面治理天下，那就像下了一场及时雨，而自己拼命治理天下，就像人工灌溉一样，范围小，效果差。总之，尧对许由，那是推崇备至，想让他出面治理天下，做天下人的君王。许由说，你已经把天下治理得这么好了，我再来接替你，我岂不是为了名利这么做了？名利对我来说，毫无用处。什么是君王？一国之主，四海之地，莫非王土，率土之滨，莫非王臣，做了君王，几乎是要什么有什么，是追求名利的极致，可许由不愿意。你以为他多么富裕呢？其实他只是一个隐士，你可以说他物质上很穷，但是他在精神上是最富有的人。你想想，一个连天下君王都看不上的人，内心得有多富裕？一个人若是精神足够饱满，又知道如何顺应本性去生活，就不会被外在的东西所困扰，天下虽大，物质虽富，但许由生活于这天下间。一日吃不过三餐，睡不过三尺。如果说大多数人都认知，都在名利之内，那许由的认知，已经超越了名利，故此不被名利束缚。在这世间，要想真正达到自由，唯从认知中求本性，找到了本性，人就不再被外事外物限制了。所有人都称赞他，他也不会因此更加勤奋勉力。所有人都诽谤他，他也不会因此感到沮丧。因为他已经有了自己对外界的人事的分寸，分得清了荣辱的界限，不以物喜，不以己悲。宋荣子已经这么厉害了，对世间的一切，都没有拼命去追求，即便这样，庄子依然觉得，宋荣子还有没有达到的境界。就像列子御风而行，逍遥自在，虽然免了步行，但还是要凭借风。真正厉害的人，应该是能够顺应自然、与天地合一、忘我的人，他们无意于功，无意于名，他们所求的，不过是顺应天地万物的本性而活着。
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意林
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